禅意人生

午后蓝茶 · 发表于 2005-6-25 23:11:41

　一
和尚文益有心外出云游，乃向桂琛禅师告辞。禅师道：“人皆云‘三界由心生，万物因识起’，那我且问你”，他指着院中的一块石头说：“你说说此石在你心内，还是在你心外？”
　　文益答曰：“在心内。”
　　桂琛笑了：“一个四处云游的和尚，为什么要把一块石头放在心内呢？”
　　文益不禁语塞。他便打消去意，一心受教于桂琛禅师。
　　的确，我们常常认为，美好的东西总是在远处，因而倍加向往，直至于把处身其间的现实中的一切，视作了羁绊。我们却不曾想过，困忧自己的其实是负担沉重的心灵，是压在心头的那一块“石头”，而怀揣一块沉重的石头行走，则无异于带上了心灵的枷锁，试想，我们又能走得多久、行得更远吗？如此，山外的世界固然美丽，但我们所有的跋涉只恐是徒劳无益的，收获到的也只怕是空空的行囊里装得满满的疲惫不堪而已。
　　有时候，一个人所求的，恰恰是他所忽略的。
　　
　　二
　　
　　天忽雨。一在屋檐下避雨的信徒看到禅师撑伞而来，忙喊：“禅师，普渡众生，送我回家吧。”
　　禅师回答：“我在雨里，你在檐下；檐下无雨，毋须我渡。”
　　其人立马走出屋檐，站在雨中，道：“我也在雨里了，该当渡我了吧？”
　　禅师走到他面前说：“是的，我俩都在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。是以非我渡你，而乃伞渡我，对否？”
　　这人觉得很有道理，点了点头。
　　禅师继之道：“故你要被渡，不必找我，请自己去找伞渡吧。”
　　自己的伞在哪里？也许只有在不期而至地遇到大雨时，我们才会想起这个问题。路靠自己走，这句话我们说得多也听得多了，但往往却忘了“自己的伞在哪里”。
　　人生如四时八节，有晴空丽日，自然也有风雨雷电。在春光大道上催马扬鞭之时，你可曾想见到前面阴雨绵绵、沼泽泥泞？当你马失前蹄之际，谁来扶你一把，当你沉潭失意之间，谁又来拉你一把。我们自然有理由相信，人生没有迈不过的坎和没有逾不过的沟，但此情此景，最要紧的还是记住禅的喻示：别忘了自己找伞。
　　“吉人自有天相”，或许压根儿不过是一句自我慰藉的话，自伞自渡，我们心里不知要踏实多少倍。
　　因为有伞，便撑开了属于自己的一片晴朗的天空。
　　　　
　　三
　　
　　早餐时，徒儿连珠炮似地向禅师发问：“师父，昨晚我想了一夜也弄不明白：世上有灵魂存在吗？灵魂真的不朽吗？人的身体死后能存在吗？我们是否会投胎转世？或者只是身体死亡而灵魂存在？灵魂本来就是虚空的吗？……”
　　而禅师置若罔闻，只淡淡地说了一句：“你的早餐变凉了。”
　　孔子曰：未知生，焉知死？意即生的道理都还没有弄明白，哪里有时间和精力去研究死呢？
　　谁都有权利去设想未来，蓝图的构思毕竟充满着美丽的诱惑。但我们更应该正视现实，如何踏踏实实地过好每一天，是我们每个人首先要研究和面对的第一课题，今天的累积是走向辉煌明天的阶梯。脱离实际的空想，不着边际的幻想，虚无渺际的臆想，只会使我们一脚坠入云空雾端。还是趁热吃早餐，然后踏着第一缕曙光精神抖擞地开始我们新的一天吧。哲人说，太阳每天都是新的。
　　
　　四
　　
　　苏东坡某次问金山寺的佛印大师：“禅师，你看我的坐姿如何？”禅师答道：“很好，像一尊庄严的佛像。”苏东坡听了满心舒畅。
　　佛印接着问东坡：“学士，你看我的坐姿又如何呢？”
　　苏东坡向来不放过任何可以嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛屎！”禅师听了也显得非常高兴。
　　苏东坡自以为占尽了便宜，兴高采烈地回家告诉了妹妹。殊不料冰雪聪明的苏小妹正色道：“佛家说‘佛心自现’，禅师心中像佛，所以他看你像佛，而你心中如牛屎，是以你看禅师才像牛屎。”东坡哑然了。
　　心理学上有一种“投影效应”，说的是人常常不自觉地把自己的心理特征，如个性、好恶、欲望、观念、情绪等移加到别人身上，认为别人也是具有同样的特点。譬如自己喜欢说谎，就认为别人总是在欺骗自己。三国时曹操生性多疑，做梦都觉得有人要害他，也许就是“投影效应”作怪了。
　　大文豪苏东坡居士以一个玩笑自取其辱，遭遇了他自己也始料不及的尴尬。生活中却实不乏那种一味地贬低、侮辱别人，借以抬高自己的不智者，其内心的阴暗暴露无遗，看似贬损了他人，其实贬值的乃自己。
　　
　　五
　　
　　赵州禅师亲自打扫大殿，一个学僧故意考问他：“佛堂是最清静的，为什么有尘埃？您是悟者，为什么还打扫灰尘？”
　　赵州一边专心扫地，一边头也不抬地说：“灰尘是外来的。”
　　禅师的意思是说，佛堂、悟者虽然清静纯洁，但也会染上尘埃。只有清扫之后才会变得一尘不染。
　　我们每个人心灵里的殿堂不也是如此吗？渴望崇高，追求至善至美，应该说是所有心灵的本性使然，而我们毕竟不是生活在真空中，我们的身边充斥了太多的诱惑，我们生存的空间里更是掺杂了太多的假、丑、恶，且我们都不可避免某些人性的弱点，恐怕没有谁能拍着胸膛说：我天生有强大的“免疫力”，可以拒绝一切腐朽因子的污染侵蚀。因而，打扫心灵的殿堂，成为我们每个人的必须。
　　只有经常清除飘散在心空每个角落里的灰尘，使她不被尘垢沾污，我们才能使自己的心灵永葆激情和青春，心灵的殿堂才永远窗明几净、宽敞明亮而光彩照人。
　　
　　六
　　
　　通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山。这是德韶禅师所作之偈。
　　此偈描绘了这样一幅景象：修禅的人一旦见道解脱后，身心内外，皆成净土；红尘万丈，不复是人间。其时，即使处于喧嚣的俗世，亦如同身在莽莽青山，触目所见，无不是动人的风景！我是青山，我是绿水，身心与山河大地融为一体。诚所谓万水千山总是情，举手投足皆为道，哪里还用得着四处追寻遥远缥渺的“道”呢？
　　平凡如我辈者，恐怕是难以抵达通玄峰顶的，然修身养性，立德端行，却实在是应该谨遵亲为的。
　　
　　七
　　
　　一和尚问道通禅师：“怎样才能脱离三界？”
　　禅师反问道：“你在里面呆了多久？”
　　和尚依然固执地追问：“我只问我何时出来？”
　　禅师简洁地答道：“青山不碍白云飞。”
　　好一个“青山不碍白云飞”。青山青，青山长，横亘延绵也罢，崎岖陡峭也罢，险峻入云也罢，却无法阻碍白云自由自在的漂浮。相反，青山与白云在天地间相映成了一道令人赏心悦目的风景。
　　很多时候，我们总是把自己的心禁锢起来，从而陷入无边的孤独寂寞甚或痛苦的疆域。什么时候给心灵插上腾飞的翅膀，如白云一般在青山与长空间自由地翱翔？
　　
　　八
　　
　　坦山禅师带着几个徒弟云游四海。某天途经一条暴涨的小溪，一美丽的女子因无法渡过溪去，正坐在那里愁容不展。女子见到禅师一行来到，喜出望外，忙请求他们帮助，抱她过去。弟子们一个个面面相觑，均不约而同地摇头拒绝。
　　这时候，坦山禅师毫不犹豫地一把抱起女子，不慌不忙地趟过了溪流。
　　弟子们看得目瞪口呆。待女子袅袅婷婷地走远了，有位心直口快的弟子终于忍耐不住了，他忿忿地指责禅师：“我们一向都很尊敬师父，但刚才您的举动，令我等非常失望。”其他弟子见状，也立即附和起来，纷纷表达自己的不解或不满的看法。
　　禅师并不生气，哈哈大笑，朗声说道：“什么事情啊？刚才那个女子嘛，你们到现在还抱着她，而我早就把给她放下了。”
　　坦山禅师何其坦荡！其实道德不过是用来规范心底存私者的，对于胸怀宽广襟怀坦白的人来说，必定是心底无私天地宽。光明磊落，扶危济困，方不失大丈夫本色。
　　
　　九
　　
　　有位八旬高龄的老禅师正在炎热的太阳下晒香菇。他弯腰驼背，大汗淋漓，道元禅师见状，忍不住怜悯地说：“您这么大一把年纪了，为何还要吃苦劳力做这等事呢？还是请别人为您代劳吧。”
　　老禅师一口拒绝：“多谢好意，代劳不必了，别人不是我！”
　　道元想了想，还是不忍心，继续劝解着：“但是这会儿太阳太厉害了，您还是等会再做吧。”
　　老禅师笑着摇了摇头，说：“大太阳不晒香菇，难道要等到阴雨天再来晒吗？”
　　老禅师的一番话，令人深思，其竟业心与责任感，更令人肃然起敬。八十岁的老人，况且能够事必躬亲，不拖不拉，我们还有什么样的理由逃避责任、推诿责任呢？
　　别人不是我！是否震动了你我也许日日俱增的麻木与惰性呢？
　　是的，不要找任何借口，该做的事情，岂能借手他人，又岂能再等时日，“明日复明日，明日何其多？万事待明日，万事成蹉跎”。——此时不做，更待何时！
　　
　　十
　　
　　有一个道士考问慧海禅师：“什么是正？什么是邪？”
　　禅师答道：“心一味地追逐外物为邪，外物跟随心为正。”
　　我想，慧海禅师的回答也许是对于心之正与邪的本质意义上的阐释了。追求物欲，诚然是每一个凡夫俗子要面对的现实问题，“人为财死，鸟为食亡”的谚语尽管是一个失之偏颇的佐证，但心一味追逐外物的现象，在我们的身边其实并不鲜见，多少人在物欲追逐的道路上不能自拔，而最终自取灭亡，走上一条不归路。
　　我们来到这个世界上，自然不是来承受痛苦的，任何人都希望活得幸福，过得滋润。所以，没有谁会拒绝物欲，但关键的是我们不能被物欲所操纵。物欲可以给予人美好的一切，物欲也可能带给人痛苦的一生。精神和物质永远是一对矛盾的统一体，但精神却不能被物欲化，否则，会让一个人迷失方向，直至于触礁沉沦。

忘记畏怯 · 发表于 2005-7-14 05:16:08

这个故事我在《格言》上看到过的

堕落幽灵 · 发表于 2005-7-17 22:45:42

壹苆有偽法

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   茹露亦茹电

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